علی علیہ السلام اور امامت

ایک توحید پرست معاشرہ جو امت کے نام سے راہِ راست پر ہدایت اور کمالِ مطلق کی طرف ترقی کی راہ پر گامزن ہے، اور اس کا راستہ اور منزل اللہ کی طرف ہے، کو امام کی ضرورت ہوتی ہے جو امت کے آگے آگے چلے اور ہر قدم پر اس کی رہنمائی اور پیشوائی کرے۔ امام کو منزل کو پہچاننا چاہیے، یعنی وہ خدا شناس ہو، اور اپنے سفر میں لغزش اور انحراف سے محفوظ رہے۔ اور ایسا امام خدا کا منتخب کردہ ہوتا ہے، جسے خدا نے اس صلاحیت سے پہچانا، منتخب کیا، اور متعارف کرایا ہے، اور اپنے لوگوں میں سے اسے بلند مقام عطا کیا ہے۔ اس نے سخت آزمائشوں کا سامنا کیا اور اس بلند مقام تک پہنچا۔

خداوند نے ابراہیمؑ کے بارے میں فرمایا:
”جب خدا نے ابراہیم کو سخت آزمائشوں میں ڈالا اور وہ ان آزمائشوں میں کامیاب ہوا، تو اللہ نے اس سے کہا: میں تمہیں لوگوں کا امام بناتا ہوں۔ ابراہیم نے کہا: اور میری اولاد کو بھی امام بنا۔ خدا نے فرمایا: میرا عہدہ ظالموں تک نہیں پہنچتا۔“ [1]

پس پیغمبر امام ہوتے ہیں جو امتوں کو کمال، فتح اور خوشبختی کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔ پیغمبر اسلام بھی ایک عظیم امام اور بڑے پیشوا تھے۔ لیکن چونکہ پیغمبر اسلام ﷺ آخری پیغمبر ہیں، اس لیے امامت کا منصب ان کے بعد ان کے پاک خاندان کو منتقل ہوتا ہے۔ اور وہی انسانوں کے سچے پیشوا ہیں جو علم، عمل، ایمان اور تقویٰ کے اعلیٰ صفات سے ممتاز ہیں۔ علی، جو خود پہلے امام ہیں، اور دوسرے امام ان کی پاک نسل سے ہیں، اماموں کو ان کی سچائی اور نمایاں صفات سے پہچانتے ہیں۔ اور ان کے بارے میں فرماتے ہیں:

وہ (ائمہ) پیغمبر کے رازوں کے محافظ، اس کے فرمان کی پناہ گاہ، اس کے علم کے خزانہ دار، اس کی حکمتوں کے مرجع، کتاب اور اس کے طریقے کے نگہبان، اور اس کے دین کے پہاڑ ہیں۔ پیغمبر انہی کی قوت سے اپنے دین کو زمانوں تک قائم رکھتا ہے اور اپنے دین کے تزلزل کو روکتا ہے۔ [2]

خلقت کے پوشیدہ راز، وجود کے اسرار، اور انسان کی خوشبختی کے رموز، جو خداوند نے وحی کے ذریعے اپنے پیغمبر پر کھولے، انہیں سمجھنے اور ان کو اپنانے کی صلاحیت صرف اماموں کو ہے۔ وہی ہیں جو ان رازوں کو اپنے پاک وجود میں محفوظ رکھتے ہیں اور ان کی ہدایت بخش روشنی سے لوگوں کی رہنمائی کرتے ہیں۔ پیغمبر کے فرمانوں کو ان کے اسرار اور حکمتوں کے ساتھ امام ہی محفوظ رکھتے ہیں، جو تاریخ کے ہر دور میں اپنی ذمہ داری اور زمانے کے تقاضوں کو سمجھتے ہوئے اسلامی معارف کی تشریح کرتے ہیں۔ وہ پیغمبر کی حکمتوں کے مرجع ہیں، کیونکہ ان کے سوا کوئی بھی پیغمبر کے حکمت آمیز احکام کو صحیح طور پر نہیں سمجھ سکتا۔ وہی ہیں جو پیغمبر کے فرمان اور پیغام کو حوادث زمانہ سے محفوظ رکھتے ہیں اور لوگوں تک پہنچاتے ہیں۔ وہ اسلام کے دین کے پہاڑ ہیں۔

اور یہ کتنی اچھی تشبیہ ہے کہ علی نے اماموں کو پہاڑوں سے تشبیہ دی، کیونکہ پہاڑ خدا کی رحمت کو آسمان سے لیتے ہیں اور اپنے سینے میں محفوظ رکھتے ہیں، پھر اس سے صاف چشمے اور نہریں جاری کرتے ہیں تاکہ لوگوں کے دل کے کھیت سیراب ہوں اور دنیا شادابی اور خرمی سے بھر جائے۔ پہاڑ عظیم خزانوں کے گنجینے ہیں جو لوگوں کو وسائل اور سرمایہ فراہم کرتے ہیں، اور پہاڑ تیز ہواؤں کے سامنے سینہ تان کر کھڑے ہوتے ہیں اور طوفانوں کی طاقت کو توڑ دیتے ہیں تاکہ لوگ ان کی گود میں محفوظ رہیں۔

جب بھی زمانے کے حوادث، ظالموں کی جارحیت اور زیادتی دین کی پشت توڑنے کی کوشش کرتی ہے، امام اپنی قربانیوں کے ذریعے دین کی حفاظت کے لیے اٹھ کھڑے ہوتے ہیں اور دین کو قائم رکھتے ہیں، اس کے ارکان کو تزلزل سے بچاتے ہیں۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا کہ بنی امیہ اور بنی عباس کے تاریک دور میں اماموں نے کس طرح دین کی حفاظت کی اور اپنی جانوں کی قربانی دے کر اسلام کی بنیادوں کو مضبوط کیا۔

علی اپنے کلام میں اماموں کے بارے میں مزید فرماتے ہیں:
”اس امت میں کسی کو بھی خاندانِ محمد (ص) کے ساتھ نہیں جوڑا جا سکتا۔ اور وہ لوگ جو ان کی رہبری کے نعمت سے بہرہ ور ہیں، وہ کبھی بھی ان کے برابر نہیں ہو سکتے۔ وہ دین کے ستون اور یقین کی بنیادیں ہیں۔ جو لوگ حق کے راستے سے بھٹک گئے ہیں، وہ ان کی طرف لوٹتے ہیں، اور جو راستے میں رہ گئے ہیں، وہ ان تک پہنچتے ہیں۔ ولایت اور امت کی سرپرستی کی برتری اور امتیازات خاص انہی کے لیے ہیں، جو پیغمبر کی سفارش اور رسول کی عترت کی وراثت کے ذریعے اس بلند مقام تک پہنچے ہیں۔“

حق بات یہ ہے کہ مسلم امت میں بلکہ پوری انسانیت کی تاریخ میں، کون سے لوگ ہیں جو ہمارے اماموں کے ساتھ موازنہ کر سکتے ہیں؟ مفکرین اور مصلحین سے لے کر خدمت گزار اور انسانیت کے لیے قربانی دینے والوں تک، انصاف کے ساتھ دیکھا جائے تو کوئی بھی نہیں جو انسانی کمال، ترقی، ایمان، روحانیت، علمی و عملی فضائل، اور اخلاقی خوبیوں کے ہر پہلو میں ان تک پہنچ سکے۔ اور یہ ایسی بات ہے جس پر دشمن بھی گواہی دیتے ہیں۔

وہ (ائمہ) دین کے ستون اور یقین کی بنیادیں ہیں، کیونکہ دین علم، عمل، ایمان، آگاہی، پاکیزگی، اخلاق، شرافت، کرامت، انسان دوستی، حق طلبی، عدل، شہادت، بخشش، استقامت، اور دیگر اعلیٰ انسانی خوبیوں پر قائم ہے۔ اور یہ تمام امتیازات اماموں کے وجود میں درخشاں ترین شکل میں نمایاں ہیں۔ اگر امام نہ ہوتے تو قرآن کا مکتب، عملی نمونوں کے بغیر، اپنی حقیقی تجلی نہ دکھا سکتا۔ پیغمبر اسلام (ص) نے اپنی زندگی کے آخری دنوں میں فرمایا: ”میں تمہارے درمیان دو گرانقدر چیزیں چھوڑے جا رہا ہوں: کتاب خدا اور میرا اہل بیت۔ جب تک تم ان دونوں کو تھامے رہو گے، ہرگز گمراہ نہ ہو گے، اور یہ دو ہمیشہ ایک دوسرے کے ساتھ رہیں گے یہاں تک کہ وہ حوضِ کوثر پر مجھ سے ملنے آئیں۔“

کتاب (قرآن) انسانوں کی ہدایت کا پروگرام ہے، اور امام اس مکتب کا عملی اور علمی نمونہ ہے۔ یہی وہ حقیقت ہے جو حقیقی تشیع کو ظاہر کرتی ہے، اور اسلام اسی مکتب میں اپنی کامل شکل میں جلوہ گر ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے۔ جو کوئی آگے بڑھے یا پیچھے رہ جائے، اسے اماموں کی طرف لوٹنا ہوگا اور ان کے پیچھے چلنا ہوگا، کیونکہ رہبری کے امتیازات خداوند نے انہیں عطا کیے ہیں، اور انہیں اس بلند مقام تک پہنچایا ہے تاکہ وہ لوگوں کے لیے راہنما بنیں۔

امام علی (ع) نے اماموں کے بارے میں فرمایا:
”تم کیوں سرگشتہ اور حیران ہو؟ حالانکہ پیغمبر کا خاندان تمہارے درمیان موجود ہے۔ وہی انسانوں کے حقیقی زمامدار ہیں، دین کے سربلند پرچم، اور حق کے گویا زبان۔ پس انہیں قرآن کے بہترین مقامات پر جگہ دو، اور ان کی رہبری سے فائدہ اٹھانے کے لیے ان کی طرف اس طرح دوڑو جیسے پیاسے اونٹ پانی کی طرف دوڑتے ہیں۔“ [3]

امت بغیر امام کے سرگشتہ رہتی ہے اور کسی منزل تک نہیں پہنچ پاتی، آخرکار وہ غولوں اور شیاطین کا شکار ہو جاتی ہے۔ جیسا کہ امام صادق (ع) نے فرمایا: ”امت بغیر امام کے ایسی ہے جیسے بے چوپان ریوڑ، جو ہر لمحہ کسی نہ کسی طرف بھاگتا ہے اور آخرکار بھیڑیے کا شکار ہو جاتا ہے۔“ امام امت کو حق اور کمال کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، اور وہ انسانوں کے حقیقی اور لائق زمامدار ہیں۔ ان کا وجود بلند پہاڑ کی چوٹی یا سربلند پرچم کی مانند ہے، جو ہر طرف سے نظر آتے ہیں۔ زمان و مکان کی حدود سے پرے بھی انہیں دیکھا جا سکتا ہے۔ ان کے چہرے سورج کی مانند ہیں، جو ہر جگہ سے دکھائی دیتا ہے اور یکساں نور پھیلاتا ہے۔

ان کی زبان سچائی بولتی ہے، اور وہ دنیا کے منحرف اور جاہ طلب حکمرانوں کی طرح جھوٹ نہیں بولتے، فریب نہیں دیتے، لوگوں کو گمراہی کے کناروں پر نہیں دھکیلتے، اور لوگوں کو اپنی لالچ کی قربانی نہیں بناتے۔

وہ انسان جو علم، ہدایت، امن، آزادی، ترقی، کمال، سکون، اتحاد، عدل، حق، سچائی، نرمی، بالیدگی، اور ہمیشگی کی زندگی کے متلاشی ہیں، انہیں اماموں کی طرف دوڑنا چاہیے اور ان کے ہدایت کے سرچشمے سے سیراب ہونا چاہیے۔
دوسری جگہ، علی (ع) اماموں کو آسمان کے ستاروں سے تشبیہ دیتے ہیں، جو رات کے مسافروں کے لیے راہنما ہیں، جو آسمانِ ہدایت پر چمکتے ہیں، روشنی پھیلاتے ہیں، اور دنیا کے خوبصورت افق کو زینت بخشتے ہیں۔ اس بارے میں وہ فرماتے ہیں:

”جان لو کہ خاندانِ محمد (ص) آسمان کے ستاروں کی مانند ہیں۔ جب ایک ستارہ غروب ہوتا ہے، تو دوسرا طلوع ہوتا ہے۔ خداوند نے تم پر اپنی نعمت کو ان راست باز رہنماؤں کے انتخاب کے ذریعے مکمل کیا اور تمہاری آرزوؤں کو پورا کیا۔“ [4] ایک اور خطبے میں، علی (ع) اماموں کو، جو پیغمبر کے خاندان سے ہیں، اس طرح سراہتے ہیں:

”وہ علم کو زندہ کرتے ہیں اور جہالت کو مٹاتے ہیں۔ ان کا صبر ان کے علم سے، ان کا ظاہر ان کے باطن سے، اور ان کی خاموشی ان کی عقل اور حکمت سے آگاہی دیتی ہے۔ وہ حق کے خلاف جنگ نہیں کرتے اور اس کے بارے میں اختلاف نہیں کرتے۔ وہ دین کی بنیاد اور ایمان کی پناہ گاہ ہیں۔ ان کی طاقت سے حق اپنی جگہ پر قائم ہوتا ہے، اور باطل اپنے ٹھکانے سے گر جاتا ہے، اور اس کی زبان کٹ جاتی ہے۔ انہوں نے دین کو گہرائی سے سمجھا اور اس کے حکم پر عمل کیا، نہ کہ سطحی سوچ اور باتوں پر۔ کیونکہ دین کے راوی تو بہت ہیں، لیکن اس پر عمل کرنے والے کم ہیں۔“ [5]

بات یہ ہے کہ پیشوا کو دانا اور آگاہ ہونا چاہیے، اور علم کو پھیلانے کی کوشش کرنی چاہیے۔ اسے ہر وقت اور ہر جگہ جہالت، جو تمام برائیوں کی جڑ ہے، کے خلاف جنگ کرنی چاہیے۔ اسے لوگوں کو علم سکھانا چاہیے، انہیں بیدار کرنا چاہیے، اور انہیں نادانی سے نکالنا چاہیے، کیونکہ نادان اور بے خبر لوگ ترقی کے راستے سے بھٹک جاتے ہیں، اپنی خوشحالی کھو دیتے ہیں، اور شیطانوں، غولوں، اور ظالموں کے جال میں پھنس جاتے ہیں۔

اماموں کا ایک امتیاز ان کا علم ہے، جو انہوں نے وحی کے مکتب اور آسمانی تعلیمات سے حاصل کیا ہے۔ ان کے پاس ایک الہامی بصیرت اور ماورائی علم ہے۔ دوسری طرف، انہوں نے علم کو صبر کے ساتھ ملا دیا ہے، کیونکہ عالم کی ایک خصوصیت صبر ہوتا ہے۔ انہیں دین اور علم کو نرمی اور محبت کے ساتھ لوگوں کو سکھانا چاہیے، لوگوں پر غصہ نہیں کرنا چاہیے، اور نہ ہی بخیل، خودغرض، یا بداخلاق ہونا چاہیے۔ انہیں نادان کی شرارت کو برداشت کرنا چاہیے۔

اماموں کا ایک اور امتیاز یہ ہے کہ ان کے قول اور نیت، اور ان کے ظاہر اور باطن میں مکمل مطابقت ہوتی ہے۔ یہی صداقت کا حقیقی مفہوم ہے، جہاں سوچ، گفتار، اور عمل ایک دوسرے کے ہم پلہ اور ہم رنگ ہوں۔ وہ لوگ جن کا باطن اور ظاہر دو مختلف ہوں، وہ منافق، دوغلے، اور جھوٹے ہوتے ہیں۔ ایسے لوگ نہ صرف لوگوں کے پیشوا نہیں بن سکتے، بلکہ اپنی ذات میں بھی گمراہ، کمزور، تباہ، اور خطرناک ہوتے ہیں۔

اماموں کی خاموشی کوئی منفی عمل نہیں ہے کہ وہ زبان کو روک کر رکھیں اور لوگوں کی مصلحت اور ہدایت کے بیان سے گریز کریں، یا صرف اپنے مفادات کے بارے میں سوچیں۔ بلکہ، امام جب بولتے ہیں تو حق کی وضاحت اور روشن بیان کرتے ہیں، اور بے خوف ہو کر وہ کچھ کہتے ہیں جو حق ہے اور مناسب ہے۔ اور جب خاموش رہتے ہیں تو غور و فکر کرتے ہیں، حکمت پیدا کرتے ہیں، ان کی روح پرواز کرتی ہے، اور ان کا باطن تلاش و کوشش میں مصروف رہتا ہے۔

وہ ایک لمحے کے لیے بھی حق سے نہیں ٹکراتے، کیونکہ وہ خود حق ہیں، اور حق کا حق سے کوئی ٹکراؤ نہیں ہوتا۔ وہ حق کو اس طرح واضح طور پر پہچانتے ہیں اور اس سے اس قدر آگاہ ہیں کہ اختلاف اور غلطی میں نہیں پڑتے۔ یہ باطل پرست ہیں جو حق سے لڑتے ہیں، اور چونکہ وہ حق کو باطل سے نہیں پہچانتے، اس لیے ہمیشہ شک اور اختلاف میں مبتلا رہتے ہیں۔

اور امام، جو ایمان کے مضبوط ستون اور دین پر یقین رکھنے والوں کی پناہ گاہ ہیں، چونکہ وہ خود حق ہیں، اس لیے حق کو اس کی جگہ پر قائم کرتے ہیں، چاہے اس کی قیمت ان کی جان ہی کیوں نہ ہو۔ اور باطل کو، چاہے وہ کتنی ہی طاقت حاصل کر لے، نیچے گرا دیتے ہیں، اس کی زبان کو بے اثر کر دیتے ہیں، اور اسے ختم کر دیتے ہیں۔

انہوں نے دین کو فکر، دریافت، اور عرفان کی طاقت سے پہچانا ہے اور اس کے حکم کو قبول کیا ہے، نہ کہ بغیر کسی حکیمانہ سمجھ بوجھ کے صرف سنی سنائی باتوں اور روایات پر بھروسہ کیا ہو۔ انہوں نے علم، ایمان، اور عمل کو یکجا کیا ہے، اور عمل میں پیش قدم رہے ہیں، نہ کہ صرف ریاکاری سے کچھ کہا ہو اور خود اس پر عمل سے دور رہے ہوں۔

اور پھر علی (ع) ان (ائمہ) کی شناخت کے بارے میں فرماتے ہیں:
”قرآن کی اخلاقی عظمتیں ان (ائمہ) کے وجود میں جلوہ گر ہیں۔ وہ پروردگار کی عنایت کے خزانے ہیں۔ اگر وہ بولتے ہیں تو سچ بولتے ہیں، اور اگر خاموش رہیں تو کوئی ان سے آگے نہیں بڑھ سکتا۔ ہر پیشوا کو چاہیے کہ وہ اپنے پیروکاروں سے سچ بولے، اپنی عقل کو استعمال کرے، اور آخرت کا فرزند ہو، کیونکہ وہ اسی گھر سے آیا ہے اور اسی گھر واپس جائے گا۔“ [6]

اگر امام نہ ہوتے تو قرآن ایک بے روح کتاب ہوتی، جو عمل کے میدان سے دور ہوتی، اور تنہا لوگوں کی رہبری نہ کر پاتی۔ یہ غلط بات کہ ”ہمارے لیے کتاب خدا کافی ہے“، اس شخص کے منہ سے نکلی جو اماموں کا دشمن تھا اور خود نااہل ہوتے ہوئے امامت کا لباس پہننا چاہتا تھا۔

امام قرآن کے مکتب کے عملی نمونے ہیں۔ قرآن میں جو کچھ حقیقی اور کامل انسان کی کرامت کے طور پر آیا ہے، وہ اماموں کے طریقہ کار، رفتار، گفتار، اور کردار میں ظاہر ہوتا ہے، تاکہ لوگ انہیں اپنا نمونہ بنائیں۔ وہ بلند اخلاق اور فضائل کے حصول میں ان کی پیروی کریں، کیونکہ قرآن کے عظیم نقشے اماموں کے وجود میں عملی شکل اختیار کرتے ہیں۔ وہی ہیں جو اس آسمانی منصوبے کو شکل دیتے ہیں اور اس میں جان ڈالتے ہیں۔ ورنہ قرآن کو امام کے بغیر جنگ میں بھی لایا جا سکتا ہے، جیسا کہ صفین میں کیا گیا، اور تاریخ ہر لمحہ دہرا سکتی ہے۔

وہ رحمان کی رحمت کے خزانے ہیں، کیونکہ تخلیق کا قانون اور فطرت کا دستور یہ ہے کہ ہر چیز واسطے کے ذریعے وجود میں آتی ہے: بارش بادلوں کے ذریعے، گرمی سورج کی روشنی سے، اولاد ماں باپ کے ذریعے، اور بالآخر ہدایت پیشواؤں کے ذریعے۔

اور یہ امام ہیں جو پیغمبر کے بعد خدا کے علم کے خزانے ہیں۔ ان کے دلوں میں خدا کی طرف سے اسرار، حکمت، اور حقیقی علم سرایت کر گیا ہے۔ لوگوں کو چاہیے کہ وہ علم انہی سے سیکھیں اور راستہ ان کی رہنمائی میں تلاش کریں۔ گھر میں داخل ہونے کے لیے دروازے سے داخل ہونا چاہیے، اسی لیے علی (ع) پیغمبر کے شہرِ علم کے دروازے ہیں، اور یہ بات پیغمبر (ص) نے درست فرمائی ہے۔

جب وہ بولتے ہیں تو سچ بولتے ہیں، کیونکہ سچائی ایک ماورائی حقیقت ہے جو اس دنیا میں ظاہر ہوتی ہے۔ تمام فطری مظاہر سچائی کی بنیاد پر قائم ہیں اور سچائی کے مدار پر گردش کرتے ہیں۔ اور جب امام خاموش رہیں تو کسی اور کے پاس بولنے کی طاقت نہیں ہوتی، کیونکہ نہ تو اس کے پاس علم ہوتا ہے اور نہ ہی سچائی۔ کسی کو چاہیے کہ وہ اماموں اور پیغمبر سے آگے بڑھ کر یا ان سے بلند آواز میں بات نہ کرے، جیسا کہ خداوند نے قرآن میں فرمایا: ”اپنی آواز کو پیغمبر کی آواز سے بلند مت کرو“، کیونکہ وہ خدا کی زبان سے بولتے ہیں، اور خدا کی الہامی آواز سب سے بلند اور برتر ہے۔
یہاں امام فرماتے ہیں کہ رہبری کی شرط یہ ہے کہ رہبر اپنے پیروکاروں سے سچ بولے، اور زمامداری کی ذمہ داری کو اعلیٰ عقل کی طاقت سے انجام دے۔ وہ صرف لوگوں کو دنیا کے راستے پر ہی نہیں، بلکہ انہیں ابدیت سے جوڑے، اور انہیں تخلیق کی سرحدوں سے آگے لے جائے، اور انہیں ان کے حقیقی مقام تک پہنچائے۔

آج کے فلسفی، سیاسی، اور مادی رہنما، اگر بالفرض یہ کر بھی سکیں، تو صرف انسان کو دنیا کی تنگ اور تاریک حدود تک ہی لے جا سکتے ہیں، اور اس کے لیے ایک چوپایہ جیسی زندگی فراہم کر سکتے ہیں۔ لیکن امام آخرت کے فرزند ہیں، اور انسانوں کو اس پار کھینچتے ہیں، ہمیشہ کی خوشحالی اور ابدی ہدایت کی طرف، جہاں سے وہ آئے ہیں اور جہاں وہ لوٹیں گے۔

بالآخر امام کا کلام اوج پر پہنچتا ہے، اور وہ ان (ائمہ) کی شناخت کے بارے میں بات کرتے ہیں، جو خود بھی ان میں سے پہلے ہیں۔ وہ غیب کی معرفت سے گفتگو کرتے ہیں اور قطعیت کے ساتھ انہیں یوں سراہتے ہیں:

”ہم نبوت کے درخت ہیں، اور آسمانی پیغام کے فرشتے ہمارے گھر پر اترتے ہیں اور اپنے پر پھیلاتے ہیں۔ ہم علم کے خزانے اور حکمت کے سرچشمے ہیں۔ جو ہمارا دوست اور چاہنے والا ہے، وہ خدا کی رحمت کا منتظر ہے، اور جو ہمارا دشمن اور بدخواہ ہے، اس کے لیے خدا کا غضب ہے۔“ [7]

یہ درخت وہی پاکیزہ شجر ہے جس کا قرآن نے ذکر کیا ہے، جس کی جڑیں زمین میں مضبوطی سے جمی ہوئی ہیں، اور اس کی شاخیں آسمان کی طرف بلند ہیں۔ یہ درخت، جیسا کہ ہم نے کہا، کلمہ ہے، اور میں کلمہ کے بارے میں بات نہیں کر سکتا، کیونکہ میں نادان اور ناتوان ہوں، اور مجھے ڈر ہے کہ اگر میں اس حقیقت کا ذرا سا بھی بیان کروں تو مجھے خیال بافی اور ذہنیت پرستی کا الزام لگایا جائے گا۔

بہر حال، کچھ حقائق ایسے ہیں جو عالمِ وجود سے بلند اور برتر ہیں، جو خدا کے پاس ہیں اور اس کے حکمت اور قدرت کے خزانے میں محفوظ ہیں۔ خداوند ان حقائق کو دنیائے طبیعت میں نازل کرتا ہے اور انہیں شکل دیتا ہے، جیسے معنی لفظ کے قالب میں ڈھل جاتا ہے۔

پیغمبر اور امام ”کلمہ اللہ“ ہیں، اور ”کلمہ علیا“ (بلند ترین کلام) ہیں۔ یہی وہ پاکیزہ شجر ہیں، اور وہ شجر پیغمبر اور ان کا خاندان ہے، جو امت کے درمیان اور لائق انسانوں کے پاک نہاد اور پاکیزہ فطرت میں جڑیں پھیلاتا ہے۔ اس کی شاخیں مادی دنیا سے ماورائی دنیا تک بلند ہوتی ہیں، اور وحی اور خدا کی عنایت کے تابندہ نور سے روشنی پاتی ہیں، سایہ پھیلاتی ہیں، پھل دیتی ہیں، اور انسانوں کے دل کو میٹھا اور سیراب کرتی ہیں۔

وہ آسمانی پیغام کے فرودگاہ ہیں، کیونکہ خدا کا پیغام، جو پاکیزہ اور قدوس خدا کے مصدر سے نازل ہوتا ہے، ایک پاک، وسیع، اور طاقتور فرودگاہ چاہتا ہے تاکہ وحی کی کرنیں قبول کر سکے۔ اور یہ فرودگاہ پیغمبر کا پاک دل ہے، جب خدا کی الہامی آبشار پیغمبر کے دل پر نازل ہوتی ہے، تو اس کے پاک دل سے بہتی ہے اور اس کے پاک خاندان کے دلوں تک پہنچتی ہے۔ پس امام بھی خدا کی الہام کے فرودگاہ ہیں، اور وہ آسمانی علم کے وسیع خزانوں سے فائدہ اٹھاتے ہیں، فائدہ دیتے ہیں، اور فائدہ تقسیم کرتے ہیں۔

فرشتے وحی پیغمبر کے گھر پر اپنے پر پھیلاتے ہیں اور پیغام پہنچاتے ہیں، اور ان کا صعود و نزول ہوتا ہے۔ وہ مسلسل اور پیوستہ طور پر پیغمبر کے سادہ گھر سے جڑے ہوئے ہیں، اور یہ گھر علی کا گھر ہے، فاطمہ کا گھر ہے، حسن اور حسین کا گھر ہے۔ یہی وہ ہیں جو پیغام پہنچاتے ہیں۔ اور پوری دنیا میں فاطمہ کے مٹی کے گھر کے علاوہ کوئی اور گھر نہیں ہے جہاں فرشتے اور پروردگار کی محض رحمتیں نازل ہوں۔ اسی لیے پیغمبر نے حکم دیا کہ تمام گھروں کے دروازے مسجد کی طرف بند کر دیے جائیں، سوائے علی اور فاطمہ کے گھر کے۔ یعنی صرف یہی گھر وحی کے فرودگاہ تک رسائی رکھتا ہے، اور بس، اور بس، اور بس…

اسی جگہ سے فاطمہ سلام اللہ علیہا کا گھر ”بیت طہارت“ (پاکیزگی کا گھر) بنا، اور عصمت کا گھر، آسمانی تعلیمات کا مرکز، محبت اور ایمان کا مرکز، عمل، پاکدامنی، شرافت، عزت، کرامت، قربانی، اور شہادت کا گھر بنا۔ اور ہر وہ چیز جو لغت میں قدر و منزلت، بلندی، اور عظمت کے معنی رکھتی ہے، وہ سب اس گھر میں موجود ہے۔ میں نہیں جانتا، اور تم بھی نہیں جانتے، اور وہ بھی نہیں جانتے۔ صرف خدا جانتا ہے، اور وہ جو اس گھر میں ہیں۔ میری جان اس گھر کی مٹی اور اینٹوں پر قربان ہو!
وہ علم کے خزانے ہیں، اور ہر علم ان کے معارف کے معدن سے نکلتا ہے، جو گوہر خیز ہے اور قیمتی ہے۔ دوسرے معدن پتھر، کوئلہ، اور مٹی کے برتن ہیں، جو سیاہی، وحشت، خوف، عفونت، تاریکی، اور موت سے بھرے ہوئے ہیں۔
وہ حکمت اور عقل کے چشمے ہیں۔ چشمہ پھوٹتا ہے، اور ہمیشہ پھوٹتا رہتا ہے، رات کی تاریکی میں، صبح کی روشنی میں، دوپہر کے سورج میں، اور غروب کے سائے میں۔ یہ کبھی بھہنے سے نہیں رکتا، کیونکہ یہ ایک لامتناہی ذخیرے سے جڑا ہوا ہے۔ اس لیے یہ ہمیشہ جوش مارتا رہتا ہے، صاف، زندگی بخش، اور بہتا ہوا، جو نہریں بناتا ہے، کھیتوں کو سیراب کرتا ہے، اور زندگی، خوشحالی، اور فراوانی لاتا ہے۔ یہ امام ہیں جو ایسے ہیں، اور ان کا یہ جوش و خروش اور پیداواری قوت ازلی حکمت کے بے کنار سمندر سے نکلتی ہے، اور زمانے کے اختتام تک اور اس کے بعد بھی یہ جوش و پیداوار جاری رہے گی، اور رہے گی۔

لیکن انسانی سوچ جو خشک اور سیاہ دماغ سے نکلتی ہے، وہ اپنے محدود اور نارسا ہونے کی وجہ سے اپنی تخلیق کار کی ناک سے آگے نہیں بڑھ سکتی۔ یہ ہزاروں تضادات اور اختلافات میں الجھ جاتی ہے، اور تھک کر رہ جاتی ہے، گمراہ ہو جاتی ہے، اور حیرت زدہ ہو جاتی ہے۔ اگر وہ کچھ سوچتی بھی ہے، تو یا تو وہ خیال ہے جو بے بنیاد ہے، یا وہ اس کے دیکھنے اور محسوس کرنے کی حد تک ہے، جو محدود ہے اور اس میں کوئی جوش و خروش نہیں ہے۔ اگر وہ ایک قدم بھی آگے بڑھاتی ہے، تو اس کے بعد کوئی تسلسل نہیں ہوتا، اور وہ رک جاتی ہے، سڑ جاتی ہے، اور گل جاتی ہے، اور ایک لاش بن جاتی ہے جس پر فلسفی دوبارہ ناچتے ہیں، اور اس کی کتابوں کا مذاق اڑاتے ہیں۔ افسوس… افسوس اگر انسان ان گمراہوں کے ہاتھوں میں پڑ جائے، جو خود بھی گمراہ ہیں اور دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔ اس سے بچنے کا راستہ صرف یہی ہے کہ ہم ان حکمت کے سرچشموں کی طرف رجوع کریں، جو ہمیشہ جوش مارتے ہیں اور کبھی ختم نہیں ہوتے۔

علی (ع) فرماتے ہیں: ”ہمارے دوستوں اور مددگاروں کے لیے خدا کی رحمت ہے، اور ہمارے بدخواہوں اور دشمنوں کو خدا کے غضب کا انتظار کرنا چاہیے۔“ آخر کیوں؟ یہ کون ہیں جو اس قدر نازک، مقرب، منتخب، اور محبوب ہیں کہ ان کے دوست اور مددگار خدا کی رحمت کے مستحق ہوں، اور ان کے دشمن خدا کے غضب کے مستحق ہوں؟

میں نہیں جانتا، پیغمبر (ص) سے پوچھو، جو فرماتے ہیں: ”اے علی! تمہیں صرف مومن ہی دوست رکھتا ہے، اور تمہیں صرف کافر ہی دشمن رکھتا ہے۔“

یہ ایک اصول ہے کہ عاشق اور معشوق، محب اور محبوب کے درمیان ایک رشتہ ہوتا ہے۔ چونکہ امام پاک، باایمان، عزیز، اور کریم ہیں، لامحالہ ان کے حقیقی دوست بھی ایسے ہی ہوں گے۔ اور جو کوئی انہیں دشمن رکھتا ہے، وہ فضیلت، ایمان، عدل، اور پاکیزگی کا دشمن ہے۔ اور ایسا شخص خدا کی رحمت سے دور ہے، اور اس کے غضب کا مستحق ہے۔

[1] سورہ بقرہ آيہ 119
[2] نہج‌ البلاغہ خطبہ 2
[3] نہج‌ البلاغہ خطبہ 86
[4] نہج‌ البلاغہ گفتار 99
[5] نہج‌ البلاغہ خطبہ 239
[6] نہج‌ البلاغہ خطبہ 153
[7] نہج‌ البلاغہ خطبہ 108

——————

مرکز افکار اسلامی کے شائع کردہ چند نہج البلاغہ