مقالات

حضرت علی علیہ السلام اور اخلاق

فخرالدین حجازی (ترجمہ ساجد علی جمالی)

انسان سازی، شخصیت سازی، خود سازی، غرائز کی لطافت (شہوتوں کا مزہ لینا) اور تعدیل (میانہ روی اختیار کرنا)، تباہی کے خلاف جدوجہد، ترقی اور توسیع، پاکیزگی، برتریوں کی تحکیم (اعلیٰ عہدوں کا پاس) اور آخر میں اخلاقی مکتب کا قیام، یہ سب اہم، فوری اور ضروری امور ہیں جن پر اسلام نے خاص توجہ دی ہے۔ قرآن کریم نے انسان کی اخلاقی ساخت کو انتہائی درست انداز میں پیش کیا ہے اور اپنے پیروکاروں کو اس کے اعلیٰ نکات کی رعایت کرنے کی ترغیب دی ہے۔ اور پیغمبر اسلام ﷺ انسانیت کی سب سے بڑی اخلاقی مثال ہیں، جیسا کہ خداوند فرماتا ہے: (تم سب سے اعلیٰ اخلاق کے حامل ہو)۔

پیغمبر ﷺ ایک اعلیٰ اور مجسم قرآنی اخلاق کی مثال تھے، جیسا کہ ان کی بیوی نے کہا: (پیغمبرؐ کا کردار اسی اخلاق کا عکاس تھا)۔ اور یہی علمی ہدایات اور عملی نمونوں نے مدینہ کوحقیقی با فضیلت شہر تخلیق کیا، نہ کہ طلسماتی، خیالی شہر، اور اسلامی امت نے سب سے بڑی اور پاکیزہ خوبیوں کو حاصل کیا۔

حضرت علی علیہ السلام نے بھی اخلاق کی ساخت کے ذریعے انسانوں میں عدل کی تجلی دی اور خود سب سے اعلیٰ اخلاق کے حامل تھے۔

جیسا کہ انہوں نے فرمایا:
(میں نے لوگوں کو کسی نیک کام کی طرف نہیں بلایا مگر یہ کہ خود پہلے اس پر عمل کرتا تھا، اور میں نے لوگوں کو برے کاموں سے نہیں روکا مگر یہ کہ خود پہلے ان برائیوں سے دور رہا تھا۔)

اور یہ بات صرف پیغمبروں اور ہمارے حقیقی اماموں کے سوا کوئی بھی اس آسمان کے نیچے نہیں کہہ سکتا، حضرت علی علیہ السلام اپنی باتوں میں ہر جگہ اخلاق کی بات کرتے ہیں تاکہ ہر فرد اپنی پاکیزگی اور سچائی کو بنائے اور ان کے اجتماع سے ایک پاک، عادل اور حقیقی معاشرہ وجود میں لائے۔ حضرت علی علیہ السلام نے جو اپنے بیٹے امام حسن کو وصیت کی ہے، اور اس کا مقصد اپنے تمام پیروکاروں کو نصیحت کرنا ہے، اس میں سب سے دقیق اخلاقی مسائل کو نصیحت کی صورت میں بیان کیا ہے اور ان میں سے ایک یہ ہے:

اپنے دل کو نصیحت سے زندہ رکھو اور پرہیزگاری کے ساتھ مرنے کی کوشش کرو اور یقین کو مضبوط بناؤ اور علم کے ساتھ روشن کرو اور موت کو یاد رکھو اور عدم کو قبول کرنے پر آمادہ کرو، دنیا کی برائیوں کو اس کے سامنے پیش کرو اور زمانے کی آفات سے اسے بچاؤ، اور ایام گذشتہ کی برائیوں کو اس پر واضح کرو اور پچھلے لوگوں کی کہانیاں سناؤ اور بتاؤ کہ ان کے ساتھ ان کی بداعمالیوں کی وجہ سے کیا ہوا، باقی ماندہ شہروں اور ان کے ویران آثار میں سیر کرو اور دیکھو کہ انہوں نے کیا کیا اور کہاں گئے اور کہاں آرام کیا، تب تم دیکھو گے کہ انہوں نے اپنے دوستوں کو چھوڑ دیا اور تنہائی کے گھر میں دفن ہوگئے، تم بھی جلد ہی ان کی طرح کی تقدیر پاؤ گے، پس اپنی جگہ کو بہتر بناؤ اور آخرت کو دنیا کے ساتھ نہ بیچو، جو تم نہیں جانتے اور جس میں تمہیں مشکل پیش آتی ہے، اس کے بارے میں نہ کہو اور جس راستے سے تمہیں گمراہی کا خوف ہے، اس پر قدم نہ رکھو کیونکہ خود کو سرگردانی کے وقت بچانا، ناگوار چیزوں میں گرنے سے بہتر ہے۔ لوگوں کو نیکی کی طرف راغب کرو تاکہ تم نیکوکاروں میں شامل ہو سکو اور برائی کو اپنے ہاتھ اور زبان سے دور کرو اور بہت کوشش سے بدکاروں سے کنارہ کشی اختیار کرو۔

اور خدا کی راہ میں سرزنش اور توبیخ سے نہ ڈرو، اور اپنے حق کے لیے خود کو مشکلات میں ڈال دو، اور اپنے دین میں گہرائی سے غور کرو اور خود کو سختی سے عادت دو۔ اور ایک اور جگہ اپنے دونوں بیٹوں حسنین کو اس طرح نصیحت کرتا ہے:

میں تمہیں اور اپنے خاندان کو اور ہر ایک کو جس تک میری نصیحت پہنچے، تقویٰ اور کاموں میں نظم کی وصیت کرتا ہوں، آپس میں اصلاح کرو کیونکہ میں نے رسول اللہ سے سنا ہے کہ لوگوں کے درمیان اصلاح کرنا تمام نمازوں اور روزوں سے بہتر ہے۔ خدا کی قسم، یتیموں کی طرف توجہ دو اور ان کے منہ کو بغیر غذا کے نہ چھوڑو اور ان کی حقارت نہ کرو۔ خدا کی قسم، ہمسایوں کے ساتھ نیکی کرو کیونکہ رسول اللہ ہمسایوں کے بارے میں اس قدر وصیت فرماتے تھے کہ مجھے گمان ہوا کہ وہ ایک دوسرے سے وراثت لے رہے ہیں۔ خدا کی قسم، قرآن سے دوری نہ کرو اور نہ ہی دوسروں کو اس پر عمل کرنے میں تم سے آگے بڑھنے دو۔ خدا کی قسم، نماز کو بڑی اہمیت دو کیونکہ یہ تمہارے دین کی بنیاد ہے۔ خدا کی قسم، خدا کے گھر کی طرف رجوع کرو اور اسے اکیلا نہ چھوڑو۔ خدا کی قسم، خدا کی راہ میں جہاد کرو اپنے مالوں، جانوں اور زبانوں کے ساتھ۔ تم پر لازم ہے کہ آپس میں جڑو، معاف کرو اور دوری اور جھگڑے سے بچو۔ کبھی بھی امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کو ترک نہ کرو کیونکہ اس صورت میں بدکار تم پر غالب آ جائیں گے اور تمہاری دعائیں قبول نہیں ہوں گی۔

اور مختصر الفاظ میں یوں فرماتا ہے:
بخل عیب ہے اور خوف کمیابی ہے، تنگدستی چالاک کو بے زبانی کا سبب بناتی ہے، بے نوا اپنے شہر میں اکیلا ہے، ناتوانی آفت ہے، صبر دلیری ہے، پارسائی دولت مندی ہے اور تقویٰ جہنم کی آگ سے بچنے کا سِپَر ہے۔

اور پھر یوں فرماتے ہیں:
لوگوں کے ساتھ اس طرح ملنا جلنا کرو کہ اگر تم مر جاؤ تو وہ تم پر روئیں اور اگر تم زندہ رہو تو تم سے محبت کریں۔ جب اپنے دشمن پر فتح پاؤ تو اپنی فتح کی شکرگزاری کے طور پر اسے معاف کر دو اور لوگوں کو اس طرح نصیحت کرتے ہیں:

(سخی بنو لیکن سخاوت میں حد سے تجاوز نہ کرو، میانہ روی اختیار کرو اور سخت گیر نہ بنو، بہترین بے نیازی، خواہشات سے دوری ہے، جو شخص لوگوں کو تکلیف دینے میں آگے بڑھتا ہے، اس کے بارے میں وہ باتیں کریں گے جو وہ نہیں جانتے، ہر شخص جو اپنی خواہشات کو بڑھاتا ہے، بربادی میں مبتلا ہو جاتا ہے) اور امام اخلاقی خوبیوں کا ذکر کرتے ہیں اور ان کی برتریوں کو بیان کرتے ہیں اور ان کے نیک اعمال کو یوں بیان کرتے ہیں: کوئی سرمایہ عقل سے زیادہ فائدہ مند نہیں، اور کوئی تنہائی خودغرضی سے زیادہ خوفناک نہیں، اور کوئی عقل فکر کرنے کی مانند نہیں، اور کوئی بزرگی پرہیزگاری کی مانند نہیں، اور کوئی ساتھی خوش اخلاقی سے بہتر نہیں، اور کوئی وراثت ادب کی مانند نہیں، اور کوئی رہنما توفیق کی مانند نہیں، اور کوئی تجارت شایستہ کاری سے زیادہ فائدہ مند نہیں، اور کوئی فائدہ خدا کی جزا کی مانند نہیں، اور کوئی پارسائی شک و شبہات سے دوری سے بہتر نہیں، اور کوئی پاکدامنی حرام سے دوری سے اعلیٰ نہیں، اور کوئی علم فکر کی مانند نہیں، اور کوئی عبادت فرائض کی ادائیگی کی مانند نہیں، اور کوئی ایمان صبر اور شرم کی مانند نہیں، اور کوئی فخر عاجزی کی مانند نہیں، اور کوئی شرافت علم کی مانند نہیں، اور کوئی عزت صبر کی مانند نہیں، اور کوئی مضبوط حمایت مشورے سے بہتر نہیں۔

امام وفاداری کی بات کرتے ہیں اور وفاداروں کی تعریف کرتے ہیں، جبکہ فریبکاروں کا بدصورت چہرہ پیش کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ حق کے مرد، حالانکہ فریبکاری کے راستے کو جانتے ہیں، خدا کے حکم کی رعایت کے لیے اس سے کنارہ کشی اختیار کرتے ہیں۔ اس بارے میں وہ فرماتے ہیں:

وفاداری راستبازی کا ساتھی ہے اور میں وفا سے زیادہ محفوظ رکھنے والا کوئی سپَر نہیں جانتا۔ اور وہ شخص جو جانتا ہے کہ کہاں لوٹ کر جانا ہے، کبھی لوگوں کو فریب نہیں دیتا۔ اور ہم اب ایسے دور میں ہیں جہاں لوگ فریبکاروں کو چالاک سمجھتے ہیں اور انہیں عقلمند اور چالاکی کرنے والا جانتے ہیں۔ یہ کیا ہو رہا ہے؟ خدا ان کا بُرا کرے، کیونکہ دانشور اور چالاکی کرنے والے بھی فریب کے راستے کو جانتے ہیں، لیکن خدا کا حکم اور نہی انہیں فریبکاری سے روکتا ہے۔ اور یہ بے دین ہیں جو ہر موقعے سے مکر اور فریب کا فائدہ اٹھاتے ہیں۔

حضرت علی علیہ السلام ہوا پرستوں، دنیا کے دوستوں اور لمبی آرزوؤں کے حاملین کو ان کے بُرے اعمال سے خبردار کرتے ہیں اور ان سے خطاب کرتے ہیں: اے لوگوں، میں تمہارے بارے میں دو چیزوں سے سب سے زیادہ ڈرتا ہوں: ہوا پرستی اور لمبی آرزوئیں۔

ہوا پرستی تمہیں حق کے راستے سے روکتی ہے اور آخرت کی لمبی آرزو تمہیں غافل بنا دیتی ہے۔ جان لو کہ دنیا تیزی سے تم سے منہ موڑ رہی ہے اور اس میں تمہارے لیے کچھ نہیں بچا، سوائے ایک کٹورا (برتن) کے جو الٹا کر دیا جائے۔ جان لو کہ آخرت قریب آ رہی ہے اور دنیا اور آخرت دونوں کے اپنے اپنے بچے ہیں۔

پس تم آخرت کے فرزند بنو، نہ کہ دنیا کے، اور ہر فرزند جلد ہی قیامت کے دن اپنی ماں سے مل جائے گا۔ آج کا دن عمل کا ہے، حساب کا نہیں، اور کل حساب کتاب کا دن ہے، عمل کا نہیں۔ ایک اخلاقی نصیحت میں، جیسا کہ نہج البلاغہ کے مصنف (سید رضی)نے کہا، اگر اس کتاب میں صرف یہی نصیحت ہوتی تو لوگوں کے لیے کافی ہوتی۔ ایک شخص نے امام سے نصیحت طلب کی تو آپ نے ایسے مکمل اور فائدہ مند الفاظ بیان کیے اور فرمایا:

ان لوگوں میں سے نہ ہو جو بغیر کسی شایستگی (نیک عمل) کے آخرت کا انعام چاہتے ہیں اور خدا کی طرف لوٹنے کو دنیاوی امیدوں کے ساتھ مؤخر کرتے ہیں۔ ایسے نہ ہو جیسے وہ شخص جو دنیا کے بارے میں پارساؤں کی طرح بات کرتا ہے، لیکن جب دنیا پرست دنیا کی طرف مائل ہوتے ہیں تو وہ کبھی بھی سیر نہیں ہوتا، اور اگر اسے کچھ نہ ملے تو قناعت نہیں کرتا۔ وہ شکرگزاری میں ناکام رہتا ہے اور زیادہ طلبگار ہوتا ہے۔ لوگوں کو برائی سے روکتا ہے لیکن خود اس سے باز نہیں آتا، اور جو خود نہیں کرتا، لوگوں کو اس کی تلقین کرتا ہے۔ نیکوکاروں سے محبت کرتا ہے لیکن اس کا عمل ان کی طرح نہیں ہوتا، اور بدکاروں سے دشمنی رکھتا ہے لیکن خود ان کی طرح ہوتا ہے۔ اپنے بہت سے گناہوں کی وجہ سے موت سے ڈرتا ہے لیکن ان گناہوں پر اصرار کرتا ہے۔ اگر بیمار ہو جائے تو گناہ کرنے پر پشیمان ہوتا ہے، اور اگر صحت یاب ہو جائے تو خواہشات میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ آرام کے وقت خودپسندی میں مبتلا ہوتا ہے اور مشکل وقت میں ناامید ہو جاتا ہے۔

جب کوئی مصیبت اس پر آتی ہے تو بے بسی کے ساتھ دعا کرتا ہے، اور جب راحت پاتا ہے (مشکل ختم ہو جاتی ہے) تو منہ موڑ لیتا ہے اور مغرور ہو جاتا ہے۔ نفس کی سرکشی بے بنیاد خیالات پر غالب آ جاتی ہے، لیکن آخرت کی سزا کے یقین کے ساتھ اس پر غالب نہیں آتا۔ دوسروں کے کم گناہوں سے ڈرتا ہے اور اپنے لیے دوسروں سے زیادہ انعام کی امید رکھتا ہے۔ اگر بے نیاز ہو جائے تو گناہ اور فتنہ میں مبتلا ہو جاتا ہے، اور اگر بے چیز رہ جائے تو ناامید اور کمزور ہو جاتا ہے۔ اپنے فرائض میں کوتاہی کرتا ہے لیکن انعام کی طلب میں مبتلا رہتا ہے۔ اگر کوئی خواہش یا لذت پاتا ہے تو گناہ میں آتا ہے اور توبہ سے باز رہتا ہے، اور اگر کوئی غم اس پر آتا ہے تو دینی فرائض کو چھوڑ دیتا ہے۔ عبرت آموزی کی باتیں کرتا ہے لیکن خود ان سے نصیحت نہیں سیکھتا، اور نصیحت کرنے میں مبالغہ(زیادہ روی) کرتا ہے لیکن خود نصیحت نہیں لیتا۔

اس کی باتوں پر ناز کرتا ہے اور اس کے اعمال میں کمی ہے، ناپائیدار چیزوں کے پیچھے بھاگتا ہے اور پائیدار حقیقتوں کے بارے میں سست ہے، خدا کی بڑی جزا کو زبان سے سمجھتا ہے اور دنیا کے نقصان کو نعمت اور غنیمت جانتا ہے، موت سے ڈرتا ہے لیکن گزرے ہوئے وقت کی پرواہ نہیں کرتا، دوسروں کے گناہوں کو جو اس کے گناہوں سے کم ہیں بڑا سمجھتا ہے اور اپنی عبادت کو جو دوسروں کی عبادت سے کم ہے بہت زیادہ جانتا ہے، دوسروں پر سختی کرتا ہے اور اپنے لیے ہر کام کو آسان سمجھتا ہے، دولت مندوں کے ساتھ خوشگذرانی کو بے سہارا لوگوں کے ساتھ عبادت سے زیادہ پسند کرتا ہے، اپنے فائدے کے لیے دوسروں کو الزام دیتا ہے اور اپنے نقصان پر کوئی فیصلہ نہیں کرتا، دوسروں کی رہنمائی کرتا ہے اور خود کو گمراہی میں ڈال دیتا ہے، لوگ اس کی باتوں کی پیروی کرتے ہیں جبکہ وہ خود گناہگار ہے، اپنے حق کو مکمل طور پر لیتا ہے اور لوگوں کے حق کو مکمل طور پر نہیں دیتا، لوگوں سے ڈرتا ہے اور خدا سے نہیں ڈرتا، اور اپنے رب کے سامنے لوگوں کے معاملات میں خوف محسوس نہیں کرتا۔

مرکز افکار اسلامی کے شائع کردہ چند نہج البلاغہ

نہج البلاغہ اردو ترجمہ و حواشی
نہج البلاغہ اردو ترجمہ
نہج البلاغہ انگریزی ترجمہ

Related Articles

جواب دیں

آپ کا ای میل ایڈریس شائع نہیں کیا جائے گا۔ ضروری خانوں کو * سے نشان زد کیا گیا ہے

Back to top button